Пачамама: Святая Мать-Земля

ПАЧАМАМА: СВЯТАЯ МАТЬ-ЗЕМЛЯ

 

Фернандо Уанакуни Мамани

Аймара, община Сарири

 

Несмотря на различие языков, условий жизни и форм взаимоотношений, все индейские народы осознают один базовый принцип устройства мироздания: «мы - дети Матери-Земли и Отца-Космоса», и хранят к ним глубокое уважение. На языке аймара и кечуа мы говорим Пачамама (Мать-Земля), народ мапуче называет ее Ньюке Мапу (Мать-Земля), для нгобе бугле из Панамы это Мейедобо (Мать-Земля), человек из племени урус, которые всегда жил около воды, сказал бы Кутамама (Мать-Вода) - та, которая дала жизнь, а братья с Амазонки скажут Мать-Сельва на своем языке. Но, ни один индеец, сохранивший в сердце древнюю мудрость, не скажет просто земля, или планета, или окружающая среда, но всегда выразит отношение родства, любви, знания, что это живое существо, и даже больше – наша Мать.

Для древних народов термин Пачамама возникал из космогонических концепций сотворения человека, появляющегося как плод взаимоотношения с Матерью-Землей, именно поэтому мы осознаем себя сынами Матери-Земли и испытываем чувство глубокого уважения.

Исходя из этого древнего мировоззрения, мы все дети Матери-Земли и Отца-Космоса, аймара говорят: «Pachamaman Pachakaman wawapatanwa», что означает «Мы – сыны Матери-Земли и Отца-Космоса», в том смысле, что быть человеком означает быть ребенком отца и матери. И когда мы говорим «все», то имеем ввиду все формы существования, поэтому наша семья не только люди, мы братьями с каждым растением, животным, насекомым, камнем, потому что для нас «все живое».

Пачамама (Мать-Земля) являет собой силу теллурическую, земную и Пачакама (Отец-Космос) – силу космическую; любая форма жизни есть выражение взаимодействия и взаимодополнения этих двух энергий, точка конвергенции, схождения этих двух сил. Имя Пачамама состоит из двух слова; мама, что означает мать и пача, что буквально переводится как время и пространство, но, согласно нашей логике, имеет более широкое значение. Пача (прим.1 Пача – многозначный и многомерный термин) - союз двух сил. Па, от слова Пайя, что означает Два и Ча, от Чама, что означает Сила (две силы). Две силы, космическая и земная, взаимодействуют и дополняют друг друга в балансе и гармонии, чтобы породить то, что мы называем многомерной поэзией, мирозданием (прим.2 В андской космогонии не существует единственной правды или одного Творения (вселенной), а признается множественность истины и многомерность мироздания. В более широком смысле, можно сказать, что то, что западноевропейская мысль называет Универсум, в андской космогонии видится как Мультиуниверсум. В словах есть логика: «универсум» происходит от латинского «universus», состоящего из «unus» (один) и «versus» (движение к чему-то, направление), то есть, подразумевается одно направление движения, одна истина, в то время как существует много направлений, много истин или реальностей, поэтому логика древних индейских народов использует слово мультиуниверсум вместо универсум.), как совокупность видимого (Пачамама) и невидимого (Пачакама).

 

                                               ПА=ПАЙА=ДВА

ПАЧА =

                                               ЧА=ЧАМА=ЭНЕРГИЯ

ДВЕ ЭНЕРГИИ: КОСМИЧЕСКАЯ И ЗЕМНАЯ.

Пачамама представляет собой материальный мир, видимый и ощущаемый, поэтому, когда мы говорим об уважения к Матери-Земле, говорим не только об уважении к природе или земле как таковой, а имеем ввиду уважение ко всем формам существования, что подразумевает заботу и уважение к рекам, горам, деревьям, животным и к людям, которые все суть Пачамама.

 

СОСУЩЕСТВОВАНИЕ ДВУХ ЭНЕРГИЙ

                ПАЧАКАМА или ПАЧАТАТА (ОТЕЦ-КОСМОС)

                Космическая энергия               

 

                Две энергии порождают все формы существования                       Все сущее равноправно

 

                ПАЧАМАМА (МАТЬ-ЗЕМЛЯ)

                Земная энергия

В языке оканаган (прим.3 Язык индейской общины, проживающей на территории Канады) слова, обозначающие Мать-Земля и тело - однокоренные. Это значит, что плоть и кровь, составляющие наше тело, это часть Матери-Земли, живущей в нас. Земля, вода, воздух и все другие формы существования жизни вносят свою лепту в формирование нашей плоти. Мы и есть Мать-Земля. Как говорится на аймара: pachamamatanwa (Мы - Пачамама).

Носители языка оканаган объясняют, что каждый человек рождается в семье и в общине, к которой принадлежит. Не иметь общины или семьи означает быть размазанным или сломленным; узы общины или семьи включают в себя историю многих предшествовавших поколений и многих, кто придет после нас, единокровных потомков. Самый важный вывод это то, что мы представляем собой, во-первых, Мать-Землю; наше жизненное сообщество, затем семью и только потом себя как отдельного индивида.

По утверждению Великого вождя Сиэтла: «…Необходимо учить ваших детей, как мы учили своих, что земля это наша мать. Все, что происходит с землей, происходит и с детьми земли, и если люди плюют на пол, они плюют на самих себя. И в одном мы уверены точно, земля не принадлежит человеку, напротив, человек принадлежит земле...»

На языке охибвай (прим.4 Язык народа охибвай, Онтарио, Канада.) «нишнабе акин» означает «земля, которой принадлежит народ», а не «земельный участок, принадлежащий народу»; эта парадигма прав собственности диаметрально противоположна той, что высказывается обычно в дискуссиях, происходящих в судах по поводу остатков земель коренных народов. Народ принадлежит земле, а не земля принадлежит людям.

Когда речь идет о правах собственности наших общин, необходимо подчеркнуть, насколько серьезно была нарушена во время колонизации и республики наша традиционная система принадлежности земле, в особенности наши отношения общности с Матерью-Землей.

Сегодня видны последствия столетий навязывания чуждой нам концепции «землевладения». «Уже в эпоху папских грамот XV века, указы Папы Римского провозглашали, что только христиане могут быть владельцами земли, это был мандат, оправдывающий колониализм. Аргумент «судьбоносного манифеста» объяснял так называемую «добродетель» христиан по отношению к другим народам». (Прим.5 Винона ЛаДуке из народа Анишинаабе. “Проекты возвращения территорий на Тьерра Бланка”.) Это заявление нанесло колоссальный исторический ущерб, от которого мы не оправились и по сей день, поэтому, сегодня многие народы, особенно на севере, продолжают бороться против судей, использующих этот незаконный аргумент против тех, кто не являются христианами. И на юге, после аграрных реформ, наши общины поделили на земельные участки и нас превратили в индивидуальных собственников, уничтожая тем самым нашу силу и общественную структуру, заставляя многих мигрировать в города, теряя связь с Матерью-Землей.

Концепция, что мы дети Матери-Земли, порождает различные искажения толкования, одно из них то, что наши отношения с землей это отношения власти. Когда мы говорим об отношениях с Матерью-Землей, мы говорим не о «повелителе земли», и мы отнюдь не утверждаем право собственности, а пытаемся донести важность восстановления «Права на Взаимоотношения» с Матерью-Землей.

Право на взаимоотношения это юридический термин, происходящий из Прав Общин Коренных Народов, это закон, руководство древних народов, объясняющий форму взаимоотношений с Матерью-Землей, формы взаимоотношений с другими существами и форму взаимоотношений между людьми. Эта форма взаимоотношений основана на принципах уважения и ответственности.

Исходя из этой логики, манифест коренных народов принимает во внимание «право на взаимоотношения» каждой семьи с Матерью-Землей, что коренным образом отличается от права собственности, существующего сегодня; для закрепления этого права необходимо перераспределение земель пропорционально количеству членов семьи.

Согласно принципу «право на взаимоотношения», распределение и перераспределение земель не является статичным, скорее это динамичный и перманентный процесс; каждое движение осуществляется в зависимости от потребностей и числа членов каждой семьи. В общинах, для поддержания этого права, семьи должны, в то же время, нести определенные обязанности; выполнять общественные работы, быть в контексте уклада и традиций, совершать ритуалы и  обряды, поддерживающие равновесие в общине, вести праведную жизнь (в равновесии и гармонии) и жить, главным образом, в общине (обладание землей на расстоянии не допускается).

Как мы видим, это право не дает титула, но описывает процесс постоянных взаимоотношений. Давайте вспомним, что для коренных народов, детей Матери-Земли, а не ее властителей, и потому устанавливающих совершенно иные отношения, чем в западном мире, разговор о правах собственности на землю означает рассматривать как объект, как товар саму Мать-Землю.

Коренные народы призывают голоса предков, укрепляя жизнь в равновесии и гармонии; баланс со всеми формами существования и гармонию с циклами Матери-Земли. С нашей точки зрения на жизнь, для человека не возможно достижение гармонии и равновесия изолированно.

Когда мы говорим о балансе, мы имеем в виду жизнь в равновесии со всеми формами существования; что означает отношения уважения и взаимодополнения со «всем живущим», в отличие от запада, разделяющего существ на органические и неорганические, что эквивалентно делению на «живых и безжизненных». Мы понимаем, что каждый играет свою роль в этой жизни, не являясь ни более, ни менее значимым, а просто необходимым для поддержания равновесия жизни в целом.

И для достижения равновесия, человек должен быть в гармонии с циклами Матери-Земли, Отца-Космоса, жизни и истории.

Важно понимать, что Мать-Земля выражает себя в циклах, циклы – это собственно динамика жизни, как день и ночь, сменяющие друг друга, так и Пачамама проявляется в смене периодов на протяжении Мара - солнечного цикла, года.

Современный человек склонен недооценивать важность этих циклов, и гоним страстью накопить, заполучить любой продукта в любое время года, разрывая естественный круг севооборота, сбора урожая и отдыха земли под паром. Поскольку с западной точки зрения Мать-Земля лишь неживая материя, не считается необходимым давать ей отдых каждый год, чтобы обновить и пополнить запас питательных веществ. Предполагалось, что не сложно синтезировать эти вещества или заменить их удобрениями. Однако, отстранившись от природных циклов Матери-Земли, человек больше не получает здоровых, питательных продуктов. Думая, что Мать-Земля лишь мертвая материя, человек перестал перед посевом проводить сакральные церемонии, с песнями и танцами, уже не спрашивает у Пачамамы разрешения на начало посадки и сбора урожая и опрометчиво полагает, что если есть трактор, то хороший урожай обеспечен. Отстранение от природных циклов Матери-Земли привело еще и к тому, что земля устала, и жизнь в деревне становится невозможной и остается только мигрировать в города, поселяться в цементной пыли, еще больше отдаляясь от Матери-Земли.

Образ жизни древних народов базируется на природных циклах, мы проходим свой жизненный путь в ритме Матери-Земли и Отца-Космоса, поскольку, когда согласуем жизнь с природными циклами, пребываем в равновесии и гармонии. Мы не только заботимся о жизни, мы создаем ее, как Пачамама, наша мать, нас растила, так и мы растим жизнь, сеем и жнем.

Как все существа вдыхают и выдыхают, едят, ложатся отдохнуть и просыпаются, так же делает и Мать-Земля. «Чача Пача» (эпоха мужских энергий) — период, знаменующий середину цикла, когда Пачамама отдыхает и обновляется. С наступлением «Варми Пача», Мать-Земля просыпается, и мы предлагаем ей угощение, принимаем с любовью и нежностью, с глубокой признательностью, ведь это она порождает жизнь. С такими чувствами проводятся церемонии, ведь согласно нашим глубоким духовным убеждениям, все вокруг живое, как и Мать-Земля, а все живое должно питаться, и церемонии являются пищей для Матери-Земли. Период женских энергий или «Варми Пача», начинается 21 сентября и заканчивается 21 марта, а мужской период или «Чача Пача» начинается 21 марта и продолжается до 21 сентября.

Женский период знаменуется плодородием Матери-Земли; это эпоха посадки и сбора урожая. Этот период связан с сезоном дождей, «халью пача», говорят аймара. Мужской период - это сухой и холодный сезон, «аутипача» и «хуипипача» соответственно; земля отдыхает, дожди прекращаются, небо проясняется, видны звезды, это время связи с космосом.

Чтобы понять космогоническую концепцию Пачамамы, необходимо осознать годовые циклы, отмеченные восемью праздничными церемониями.

По древним календарям, все жители Южного полушария отмечают астрономический новый год 21 июня, когда солнце начинает новое восхождение в этой части планеты, после зимнего солнцестояния; положение солнца на эту дату таково, что ночь самая длинная в году и, следовательно, день самый короткий, и многие утверждают, что это также и самый холодный день в году. 21 декабря – полная противоположность; по положению солнца, ночь самая короткая и, следовательно, день самый длинный в году, летнее солнцестояние (новый год для жителей Северного полушария); для нас, жителей юга, солнце начинает возвращаться, мы собираем первый урожай, первые фрукты, нас окутывает энергия возвращения, знаменуя время благодарения и, в результате, умножения урожая.

21 сентября и 21 марта также отмечены особым положение Отца Солнца, дни весеннего и осеннего равноденствия, соответственно, две даты, когда день равен ночи, знаменуют важный переход из одного периода в другой.

Кроме этих четырех великих праздников года - два солнцестояния и два равноденствия, есть еще четыре промежуточных праздника, как видно на рисунке выше, также связанных с сельскохозяйственным циклом и отмечаемых специальными обрядами и церемониями.

Наши праздники-церемонии находятся в гармонии с циклами Матери-Земли и Отца-Космоса, с циклами Пача. В Андах не существует ни увеселения ради увеселения, ни праздников исключительно ради отдыха или развлечения, каждый праздник-церемония тесно связан с жизнедеятельностью общины.

 

ЛАКАНИ-ПХАКСИ - ПАЧАМАМА:

(прим.6 Лакан-Пхакси – месяц открытых уст, уст Пачамамы.)

По окончанию июня в Южном полушарии, после сухого и холодного периода, Мать-Земля издает первые вздохи, обнажается, показывает первые «тутукас», непокорные вихри. Поднимается ветер, но не из ниоткуда, он поднимается из земли. «Тутукас» указывают нам, что Мать-Земля просыпается, ветер пробуждает червячков, червячки бурят землю, насыщая ее кислородом, потом просыпаются муравьи  и все существа, все формы жизни внутри  земли. Затем наступает последний «чиси» (приступ холода) перед первым снегом. Ветер, объединяясь с водой, делает «чиси» особенно холодным и влажным. Следом приходит снегопад, «кхуну». Первый снег указывает нам, что Мать-Земля уже проснулась, начинаются церемонии подношений даров. Снег, который приносит холод, в отличие от дождя, не только смачивает землю, но запасает влагу в горах. Когда лед растает, потоки воды по венам Матери-Земли – рекам, раньше, чем достигнут океана, насытят Альтиплано, долины, Амазонию. Кроме того, это время подготовки к следующей посевной; теперь, когда природа подготовилась, и мы начинаем пахать землю, чтобы после 21 сентября приступить к посадкам.

Хотя в настоящее время праздник обычно бывает 1 августа, весь месяц и даже до 21 сентября - это время, чтобы сделать подношения Пачамаме. Но не только август месяц Пачамамы, а весь период, начиная с первого снега, природного знака пробуждения Матери-Земли. Жизнь начинается с этого цикла.

Итак, по первому снегопаду становится известно, что Мать-Земля пробудилась, и, как говорят, «открыла уста», начала готовиться к новому посеву и урожаю, люди принимают ее и кормят посредством подношений («уахта», «лохта»), которые являются частью древних обрядов и церемоний. В это время начинается подготовка к женскому периоду и, с наступлением 21 сентября, заканчивается мужской период.

Дарами или, как их называют в других регионах, «платежами», мы благодарим Матерь-Землю за все, что она дает нам, потому что мы знаем, что все у нас есть, дала нам Пачамама; дом, который приютит нас, работу, нашу семью и все, что мы имеем. В настоящее время существует, кроме того, традиция делать подношения нашему месту рождения, с которым у нас очень сильная связь, а также «уакас», священным местам, расположенным поблизости от нашего жилья.

Древние народы представляли жизнь как ткань, где все связано воедино; все, что происходит с Матерью-Землей, происходит и с нашими телами, с нашими жизнями, со всеми существами; так что осознание того, что происходит с Матерью-Землей и Отцом-Космосом в каждом периоде времени и соединение с этими процессами, позволяет нам жить в гармонии; все существа делают это, и только человек отдалился от своего естества.

Если мы рассмотрим сельскохозяйственный цикл обработки земли, то заметим, что после периода «хуипи пача» (холодный период), соответствующего месяцам апрелю, маю и июню, наступает пробуждение земли, в июле и августе. Фермер готовит поле к посеву, пашет, удаляет камни; она удобрена и готова принять семена, которые не прорастут, если не падут на благодатную почву.

В этот период жизнь призывает и нас пересмотреть, перепахать самих себя, умягчить сердце, умерить жесткость. Долгое время человечество не обновляло себя, не сомневалось, не было благодатной почвой для новых семян, новых идей, новых форм жизни. Это время благодатно для обновления, нам нужно перепахать нашу землю, потому что жизнь непрерывно меняется, и только изменение постоянно. Когда мы цепляемся за идеи, тело начинает стареть, становится жестким, а жесткое легче сломать. Нужно очистить, обновить себя, переориентировать и переупорядочить, чтобы хорошо жить. И у нас есть время до 21 сентября, когда земля уже готова принять семена. Станем благодатной почвой для новых идей, новых взглядов на мир и на жизнь; нас убеждали, что «ценнее плохое, но знакомое, чем хорошее, но неизвестное», и мы застыли в страхе. Не хотим двигаться понемногу, хотим все и сразу, не признаем ничего святого, не делаем изо дня в день то, что делают все существа, а пытаемся прошибить стену лбом.

Приношения, церемоний позволяю нам уравновесить то, что требует балансировки, обиженные, дезориентированные, мы не можем самостоятельно восстановить порядок вещей. Нам необходима возможность расслабиться, пересмотреть и переупорядочить свою жизнь.

Устное предание, переданное бабушкой (прим.7 Когда мы говорим «дедушка и бабушка», имеем ввиду старейшин традиции, которые сохраняли учение и передавали его из поколения в поколение.) Бивиана Мамани Чаколья из народа аймара, говорит: «Мать-Земля (Пачамама) всегда оставляет след в сердце того, кто идет по священной дороге нашей веры» (прим.8 Бабушка народа аймара, Боливия.), поэтому, обращаемся к тем, кто услышал голос коренных индейских народов, с воззванием преданно следовать нашим идеям, уважать и оберегать жизнь. Искать способы восстановления связей с Матерью-Землей и заменять личные страсти стремлением восстановить интегральное равновесие и гармонию с природой.

 

Источник: http://www.culturande.org

Перевод с испанского Левкова А.В.

 

 


Язык аймара: для людей или машин?
Язык индейцев создан... компьютером
Виракочи
Боливия. Обзорная статья
Язык аймара и предсказание будущего
Легенды аймара. Утурунку.
Пачамама: Святая Мать-Земля
КОЙЯ РАЙМИ - праздник избранных или фестиваль ньюстас.
Месяц Пачамамы. Паломничество в Кумбре.
Легенды аймара. Остров Луны.
Легенды аймара. Сказание о картошке.
Пачакути - Изменение Земли
Виньяи Пача, праздник воссоединения с предками.
Язык аймара и измененное состояние сознания.
Виньяи Пача, рассказы бабушки аймара
Легенды аймара. Священный лист.
Легенды аймара. Мифы и пророчества о Новом Времени
Уари, викунья - учитель жизни
Язык аймара: как структура языка отражает способ восприятия мира
Аласитас или как приблизить исполнение желаний
Легенды аймара: Экеко - бог изобилия и счастья
Легенды аймара: Легенда о цветке кактуса
Музыкальный инструмент Сику и мировоззрение аймара
Зеркало аймара
Легенды аймара. Происхождение кинуа
Традиционная еда аймара
Amuki - ритуал Тишины
Костюм аймара: шляпки
Шаманы аймара. Структура церемонии на примере встречи Нового года.
Легенды аймара: О сотворении мира
Взгляд души




Молитва "Радуйся, Мария" на аймара
Лудовико Бертонио
Укамау. Первый фильм на языке аймара
Карнавал в Оруро, Боливия
Остров Парити на озере Титикака, церемониальный центр древних цивилизаций?
Переплетение культур. Христианство и древние боги индейцев
Аймара - армяне Южной Америки?
Жить Хорошо или Хорошая Жизнь - философия предков
12 октября, День сопротивления коренных народов
Мировоззрение американских индейцев глазами К.Г. Юнга
Випала (Whipala): тысячелетний символ Анд.
Эрнан Пас (Hernan Paz): Фотопроект Кайя Пача (Kay Pacha)
Человек и Кондор
К Земле обращаюсь...
Борьба между Добром и Злом - смысл главного танца карнавала в Оруро
Боливия поворачивает время
Боливия: В Эль-Альто создан маршрут современной архитектуры индейцев аймара
Капоралес – современный и древний танец коренных жителей Латинской Америки
Чолита, на подиум!
Эво Моралес выиграл президентские выборы в Боливии
Восстание Тупак Амару II
Секрет долголетия 123-летнего Кармело Флорес Лаура
Индейцы аймара не заметили испанцев
Воскрешение Пепино - начало Карнавала в Ла-Пасе
Эво Моралес прошел обряд благословения аймара перед инаугурацией
Красочный маршрут знаменитого Карнавала в Оруро - 2015
Музыкальные инструменты аймара
Чакана - сакральная геометрия.
Гандбол — не валидол
27 мая. День языков коренных народов
Имена детей аймара
Когда приходит грусть, заплетай волосы в косы…
10 заповедей американских индейцев
Утренняя песнь
Молитва индейцев племени Tiwa
Самые эмоциональные люди живут в Боливии
Традиционные куклы Боливии
Чолиты покоряют Испанию
Шахматы аймара или игра “Tiwulampi uywampi”
Традиционные народные танцы в Перу
Идолы на берегах Титикаки
Тайные туннели озера Титикака
Паломничество Койор Рити (Qoyllor Riti)
Главная | Литература | Контакты | Наши банеры | Благодарим! | Аймара в сети

 

 

© WEB-издательство
«Век информации», 2017
    Яндекс цитирования E-mail: antonledov@gmail.com
Тел.: +7 925 514 4339