Каждый год 1 и 2 ноября коренные народы, носители древних культур, как в Южном так и в Северном полушарии, празднуют день новой встречи с существами, покинувшими этот мир и ушедшими в вечность Виньяи Пача; эта праздник в языках разных народов имеет различные названия, в  Андской культуре он известен как «Виньяи Пача» (Wiñay Pacha).

Во времена конкисты все фестивали и церемонии коренных народов были соединены с католическими христианскими праздниками; изменялось название, в некоторых случаях дата празднования и искажался также истинный смысл события. В случае церемонии Виняи Пача, с колониальных времен праздник переименован в «День Всех Святых», поэтому сегодня, после многих лет принудительной христианизации, в некоторых индейских общинах праздник называют амаи уру (amay uru), что в переводе с аймара означает «день мертвых» или ахаи уру (ajay uru), «день душ».

Вспомним, что для самых древних культур смерть не существовала, по крайней мере, в том виде, как ее воспринимают в  западной культуре: как конец, прекращение всего и потому как что-то трагическое.

Хиванья (jiwaña), термин аймара, который переводится, учитывая западную логику, словом смерть. Если мы проанализируем корень, Хива (Jiwa), то найдем значение более широкое; более того, узнаем, что конец подразумевает переход; от того же корня Хива (Jiwa) произошли такие слова как jiwaki (красиввый) или jiwasa  (мы). Связь между словами «смерть», «красивый» и «мы» указывает на мировоззрение, совершенно отличное от западного. Происходит трансформация, умирает индивидуальность, но не сущность, уступая место общности; умираю «я», чтобы дать место «мы», и это преобразование суть процесс жизни, и он прекрасен. В мире Анд жизнь вечна; человеческие существа просто идут по жизни,  как по дороге, а смерть это лишь переход с одной стороны на другую; по сути, рождение и смерть одно и то же, просто все зависит от того, с какой стороны моста мы находимся. Согласно нашему мировоззрению, существует полная и тесная взаимосвязь между всеми пространствами и измерениями, образующими Мультивселенную; согласно этой точке зрения, «смерть» не подразумевает полного отъединения и, поэтому, нет места забвению наших дорогих близких.

Таким образом, эти дни церемоний превращаются в «вечное священное пространство-время»  «Виньяи Пача» («Wiñay Pacha»), где восстанавливаются связи с древней силой предков. Некоторые знаки, такие как необычные ветры тутука (tutuka) или низкий туман урпу (urpu), являются природными указаниями, что предки уже приближаются. Это время, когда простирается мост между видимым и невидимым миром, и мы можем встретиться с нашими предками, которых мы встречаем с угощениями, напитками, цветами, свечами, благовониями и, прежде всего, с радостью; потому что у нас есть эта возможность пообщаться с ними, примириться и, таким образом, вернуть связь с силой, которая позволяет нам двигаться уже не одним, но вместе с нашими предками, мудростью и опытом поколений. Сейчас, когда происходят важные изменения в сознании наших народов, особенно важно вспомнить наших предков и принять жизненные принципы, завещанные нашими дедушками и бабушками, и идти вперед, облекаясь их мудростью и помня, кто мы есть на самом деле.

Источник: Fernando Huanacuni Mamani , https://www.facebook.com/comunidad.sariri

Перевод, фото: Левкова А.В.